□ 王 珏
党的二十届四中全会立足“两个大局”的历史方位，审议通过《中共中央关于制定国民经济和社会发展第十五个五年规划的建议》，将“社会文明程度明显提升”确立为经济社会发展的主要目标之一。这一部署彰显了以历史主动精神谋划发展、开创未来的政治自觉，是承续“十四五”文化成就、应对时代挑战、护航民族复兴的战略抉择。厘清其理论内涵、价值意蕴与实践路径，对于凝聚民族奋进力量、护航中国式现代化行稳致远至关重要。
社会文明提升的理论内涵及其历史主动逻辑
社会文明提升，是指在特定历史阶段和社会形态中，社会整体在精神风貌、价值共识、道德水准、文化素养及公共行为规范等方面实现的系统性进步与优化。这一提升目标，不仅指向一种具有内在系统性与协调性的文明建构状态，更体现为一个在历史进程中主动塑造、持续调适的动态实践过程。这一过程的推进，离不开“历史主动精神”的内在驱动与方向引领。以历史主动精神推进社会文明提升的理论内涵根植于马克思主义文明观的中国化时代化阐释。这一内涵集中体现为：在准确判断历史方位的基础上，通过主动、前瞻的精神文明建设，将精神力量系统转化为推动社会进步的现实动力，最终实现精神塑造与社会发展的辩证统一与良性循环。
其理论要义集中体现为以下三个层面：一是在历史方位把握中确立文明建构的坐标与方向。历史主动精神首先体现为对时代背景与发展阶段的深刻洞察。社会文明提升不是抽象、孤立的道德倡议，而是建立在对“两个大局”的清醒认识、对社会主要矛盾转化的科学判断之上。它要求主动将精神文明建设嵌入国家发展战略全局，使文明进步的坐标始终与民族复兴的进程同频共振，确保其方向不偏离中国式现代化的本质要求。二是在精神与实践的辩证统一中构建主动驱动机制。这一理论要义超越了“精神反映物质”的单向思维，强调精神力量对发展实践的能动反作用与前瞻引领。它主张通过主动的价值塑造、文化滋养和道德建设，培育社会内生凝聚力与创新活力，将文明成果转化为应对风险挑战、推动改革发展的深层动力，实现精神资源向治理效能与发展优势的创造性转化。三是在系统演进观指导下统筹多元要素与动态调适。社会文明提升是一项系统工程，涉及思想、道德、文化、行为等多重维度。历史主动精神体现为以整体性、协同性的思维，统筹推进各领域文明建设，同时保持体系的开放性与适应性。它要求根据内外环境变化与发展实际，主动优化实施路径、创新方法载体，使文明建设既保持战略定力，又充满时代活力，在动态发展中持续释放其“稳定器”与“动力源”的综合效能。
社会文明提升的理论内涵深刻彰显了历史主动精神在文明建构中的核心地位，其三个层面的要义——在历史方位中确立方向、在精神与实践互动中构建驱动机制、在系统演进中统筹多元要素，共同构成了一个既具理论深度又富实践张力的逻辑体系。这一体系不仅为社会文明建设提供了清晰的理论指引，也为如何在动态发展的时代背景下持续推动文明进步奠定了坚实的思想基础。
社会文明提升的战略定位与价值意蕴
社会文明提升并非单纯的精神文明建设范畴，而是立足中国式现代化全局的战略部署，定位于中国式现代化的精神支撑与内在要求，其价值意蕴必然围绕“服务现代化建设、凝聚发展合力”展开，核心是将精神力量转化为应对挑战、凝聚共识、推动发展的实际效能。
筑牢中国式现代化的精神根基。中国式现代化的推进离不开精神力量支撑，社会文明提升的本体价值即为中国式现代化筑牢精神根基。社会文明提升是以历史主动精神激活文化引领作用，通过强化思想道德建设、提升全民科学素养，校准现代化价值方向、凝聚社会共识。同时，深度契合可持续发展理念，将社会文明建设与社会生活、经济发展、生态环境的协同进步相结合，破解精神层面发展不平衡不充分难题，保障“两个文明”协同推进。
凝聚社会共识与激发发展合力。面对思想观念多元分化的现实格局，社会文明提升具有凝聚社会共识、激发发展合力的关键实践价值。具体而言，通过社会主义核心价值观引领，主动搭建共识整合桥梁、引导社会思潮正向发展，丰富优质精神文化产品供给、培育积极向上的社会风尚，推动个体价值追求与民族复兴全局目标相融合。这种价值实现过程，体现了主动化解社会认知分歧、凝聚发展合力的历史担当，使社会文明提升成为维护社会发展的“稳定器”。通过凝聚社会共识，为现代化建设扫清思想分歧障碍，让精神支撑从“战略定位”转化为“实践动能”，使社会文明提升成为推动改革发展的“动力源”。
提升国家软实力和国际影响力。从国际维度看，精神文明风貌是国家形象的核心构成要素，社会文明提升不仅能够主动强化中华民族凝聚力、扩大中华文化国际影响力，更能以开放包容的姿态推动区域与国别间的文明互鉴，将文明优势转化为国际竞争中的文化优势与道义优势，为我国主动运筹国际发展空间、塑造良好外部环境提供精神底气，实现了战略定位从国内现代化支撑到国际格局赋能的价值延伸，成为国家文化软实力与国际影响力的“倍增器”。
社会文明提升的战略定位与多维价值意蕴，清晰揭示出其超越单纯精神范畴、深度融入国家发展全局的战略属性。从筑牢中国式现代化的精神根基，到凝聚社会共识、激发发展合力，再到提升国家软实力与国际影响力，其价值链条完整贯穿于国内治理与国际交往的各个层面。这种由内而外、由精神到实践的价值辐射，充分彰显了社会文明提升作为现代化建设“稳定器”“动力源”和“倍增器”的复合功能。
提升社会文明赋能现代化发展的江苏实践
2014年12月，习近平总书记考察江苏时，亲自擘画了建设“经济强、百姓富、环境美、社会文明程度高”新江苏的宏伟蓝图。多年来，江苏牢记嘱托、感恩奋进，坚持物质文明与精神文明两手抓，将提升社会文明程度贯穿现代化建设全过程，形成了具有江苏特色的实践路径，为中国式现代化提供了生动范本。
一是强化理论武装与价值引领，凝聚现代化共识。江苏始终把思想政治建设摆在首位，创新理论宣传方式，推出《中国智慧中国行》等一批广受好评的理论宣传融媒体产品，持续开展“马克思主义·青年说”品牌活动，打造全省理论宣讲共建共享平台，让党的创新理论更好地融入群众生活。深入实施公民道德建设工程，赵亚夫、王继才等一批先进典型不断涌现，成为引领社会风尚的精神标杆。制定实施《江苏省红色资源保护利用条例》，常态化开展向雨花台烈士敬献花篮、国家公祭等活动，厚植爱国主义情怀。针对未成年人开展“八礼四仪”文明礼仪养成教育、“童”字系列美育活动，帮助青少年“扣好人生第一粒扣子”，为现代化建设培育时代新人。
二是深化文明创建与实践养成，夯实现代化根基。江苏以文明城市创建为抓手，形成了享誉全国的“张家港经验”，目前全国文明城市总数和占比均居全国第一。在农村地区，总结推广“马庄经验”，通过发展香包等特色产业富民与开展农民乐团、“村晚”等文明实践活动育民相结合的方式，实现“富口袋”与“富脑袋”同步推进。扎实推进新时代文明实践中心建设，实现县、乡、村三级全覆盖，创新形成“十必联”等特色工作品牌，将文明实践融入网格管理，构建起贴近群众的“服务圈”。苏州推出“文明随手拍”群众性平台，建立积分激励制度，形成100余支“文明啄木鸟”工作队伍，日均办结问题近50项，让群众成为文明创建的主角，推动文明风尚内化于心、外化于行。
三是推动文化传承与创新发展，激活现代化动能。江苏作为中华文明重要发祥地之一，始终注重文脉传承与发展，深入实施江苏地域文明探源工程、江苏文脉整理研究与传播工程，推进3000册《江苏文库》整理出版，并通过数字化手段让古籍“一键通晓千年文脉”。积极参与长江和大运河两大国家文化公园建设，持续举办大运河文化旅游博览会、长江文化节等品牌活动，让历史文化根脉焕发时代光彩。扬州中国大运河博物馆通过创新展陈方式，成为年轻人追捧的“网红打卡地”，让运河文化“活”在当下。大力构筑文艺精品创作高地，原创舞剧《红楼梦》、昆剧《牡丹亭》等精品力作享誉国内外，《鉴真东渡》等原创歌剧出海巡演，用艺术讲好中国故事。
四是坚持德法共治与基层治理，优化现代化环境。江苏扎实推进普法宣传，全社会法治意识普遍增强，尊法学法守法用法蔚然成风。坚持和发展新时代“枫桥经验”，建成近百家县级矛盾纠纷多元化解“一站式”平台，推动矛盾纠纷在基层有效化解。大力弘扬慈善文化，“诚信江苏”“志愿江苏”“书香江苏”等特色品牌深入人心，乐善好施、扶危济困成为社会风尚。全省公民具备科学素质比例连续多年居全国前列，为现代化建设提供了良好的社会环境和人文基础。通过德法同行的治理模式，江苏实现了社会文明程度与治理效能的同步提升，人民群众的获得感、幸福感、安全感不断增强。
以历史主动精神推进社会文明提升，既是践行中国式现代化内在要求的战略举措，也是传承中华文脉、凝聚民族复兴力量的必然选择。前文所阐释的理论内涵——立足历史方位定方向、构建精神实践互动机制、统筹系统动态调适——为文明建设提供了根本遵循；而江苏在理论武装、文明创建、文化传承、德法共治等方面的实践探索，则为这一理论的落地提供了可复制的地方范本，充分印证了社会文明提升筑牢现代化精神根基、凝聚发展合力、提升国家软实力的核心价值。面向未来，仍需以历史主动精神为引领，持续深化理论与实践创新，紧扣人民对美好生活的精神追求，推动物质文明与精神文明协同并进，让中华文明在中国式现代化进程中绽放更璀璨的光彩，为全面建成社会主义现代化强国提供坚实精神支撑。
（作者为江苏省道德发展智库首席专家、江苏省社会文明研究基地主任）
